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Jun 26, 2023

La hora, la hora ! Comment la musique de mariage juive est devenue ainsi

(JTA) — Lorsque ma femme et moi planifiions notre mariage, nous pensions que ce pourrait être

(JTA) — Lorsque ma femme et moi planifions notre mariage, nous avons pensé que ce serait cool d'engager un groupe de musique klezmer. C'était pendant la première vague du renouveau klezmer, lorsque des groupes comme The Klezmatics et The Klezmer Conservatory Band redécouvriraient le genre de musique de mariage juive populaire depuis des siècles en Europe de l'Est yiddishophone.

Bien sûr, nous voulions aussi danser sur du rock 'n' roll et avions besoin de musiciens capables de gérer Sinatra pour le bénéfice de nos parents, nous avons donc opté pour une alliance plus typique. La modernité l'a emporté sur la tradition.

Ou l'a-t-il fait ? Le musicien et musicologue Uri Schreter soutient que la musique entendue lors des mariages juifs américains depuis les années 1950 est devenue une tradition à part entière, en particulier dans la manière dont les traditions de l'Ancien Monde coexistent avec la pop contemporaine. Dans une thèse qu'il écrit sur la politique de la musique juive au début de l'après-guerre, Schreter soutient que les traditions musicales juives américaines - en particulier parmi les juifs conservateurs et réformés sécularisés - reflètent des événements qui se déroulent en dehors de la salle de mariage, y compris l'Holocauste, la création d'Israël. et l'assimilation rapide des Juifs américains.

Ce sera le sujet d'une conférence qu'il donnera lundi pour YIVO, intitulée "Yiddish to the Core: Wedding Music and Jewish Identity in Postwar New York City".

Parce que nous sommes en juin – et parce que j'aide à planifier le mariage d'un de mes enfants dans un an – je voulais parler à Schreter des mariages juifs et de la façon dont ils en sont arrivés là. Notre conversation Zoom mercredi a abordé l'indestructibilité de la hora, le rôle des musiciens en tant que "clergé séculier" et pourquoi mes parents ashkénazes ont dansé le cha-cha-cha.

Né à Tel-Aviv, Schreter poursuit son doctorat en musicologie historique à l'Université de Harvard. Il est compositeur, pianiste et monteur.

Notre conversation a été modifiée pour plus de longueur et de clarté.

J'ai été frappé par votre recherche parce que nous aidons maintenant à planifier le mariage d'un enfant. " Funk du centre-ville." Votre recherche explore quand cela a commencé – quand les mariages juifs américains ont commencé à combiner les cultures traditionnelles et laïques.

Dans la période dont je parle, l'Amérique de l'après-guerre, c'est déjà une réalité pour les musiciens. Une grande partie de mon travail est basée sur des entretiens avec des musiciens de cette période, des gens qui ont maintenant entre 80 et 90 ans. Le plus ancien avec lequel j'ai commencé à jouer professionnellement en 1947 ou '48. La musique américaine populaire était jouée lors des mariages juifs dès les années 1930, mais c'est une question de proportion - dans quelle mesure le mariage comporterait des foxtrots et du swing et du Lindy Hop et d'autres airs de danse populaires de l'époque, et quelle part cela va-t-il être de la musique klezmer.

Dans la période d'après-guerre, la plupart des mariages juifs américains [non orthodoxes] auraient présenté de la pop américaine. Pour les musiciens qui voulaient être dans ce qu'ils appelaient le business des « rendez-vous en club », ils devaient être capables de faire toutes ces choses. Et certains "bureaux" - un terme qu'ils utilisaient pour désigner une entreprise qui réserve des alliances - auraient des spécialistes auxquels ils pourraient faire appel pour organiser un mariage juif.

Vous écrivez sur une période où le mouvement conservateur devient la dénomination juive américaine dominante. Ils ont un pied dans la tradition, et l'autre dans la modernité. A quoi ressemble un mariage en 1958 quand on construit les grandes synagogues de banlieue ?

La différence n'est pas tant confessionnelle qu'entre le large spectre de l'orthodoxie et le spectre diversifié de ce que je qualifie de « séculier ».

C'est-à-dire non-orthodoxe — réformiste, conservateur, etc. ?

Droite. Seulement dans le sens où ils sont globalement plus laïcs que les orthodoxes. Et si c'est le cas, ils auront, pour la plupart, un, peut-être deux ensembles de musique de danse juive - essentiellement un mélange de quelques airs juifs. Vous pourriez avoir un mariage où il pourrait y avoir un quart de la musique ou même la moitié serait de la musique juive, mais ce serait pour les familles qui ont un degré d'attachement beaucoup plus fort à la culture juive traditionnelle, et principalement à la culture yiddish.

Il y a quelques éléments interdépendants qui façonnent cela. La classe est une chose importante. Pour les communautés de classe inférieure dans certaines régions, et je parle principalement de New York, vous auriez des communautés un peu plus isolées, parlant probablement plus yiddish à la maison et traînant davantage avec d'autres personnes juives d'horizons similaires. Ainsi, ces types de communautés pourraient avoir jusqu'à un tiers ou la moitié de la musique juive, même si elles se considèrent laïques. C'est en fait très similaire à un mariage orthodoxe, où vous pourriez aussi avoir moitié-moitié [musique juive et "américaine"].

Les Juifs de la classe socio-économique supérieure pourraient, en général, être plus américanisés et vouloir projeter une identité américaine plus traditionnelle. Ils pourraient avoir aussi peu que cinq minutes de musique juive, juste pour marquer qu'ils l'ont fait. Pourtant, il est très important pour presque tous d'avoir ces cinq minutes - parce que c'est l'une des choses qui rend le mariage juif. J'ai interviewé des couples qui se mariaient dans les années 50, et beaucoup d'entre eux m'ont dit : « Vous devez avoir de la musique de danse juive pour que ce soit un mariage juif.

Le compositeur et pianiste Uri Schreter poursuit son doctorat en musicologie historique à l'Université de Harvard. (Nicole Loeb)

Quand je grandissais dans les années 1970 dans une synagogue réformée de banlieue à Long Island, on ne parlait jamais du klezmer. Je ne connais pas de parents qui possédaient des albums klezmer. Puis, quand je me suis mariée une décennie plus tard, c'était en plein renouveau klezmer. Ai-je raison? Les années 50 et 60 étaient-elles des périodes de jachère pour le klezmer ?

Vous avez certainement raison. Jusqu'au milieu des années 1920, vous avez encore des vagues d'immigration en provenance d'Europe de l'Est. Il y a donc encore de nouvelles personnes qui nourrissent ce désir de culture traditionnelle. Mais alors que l'immigration s'arrête et que les gens essaient essentiellement de devenir américains, les marées s'éloignent du klezmer traditionnel.

L'autre chose importante qui se produit dans la période que je regarde est à la fois un rejet négatif du klezmer et une attirance positive pour d'autres choses nouvelles. Le klezmer devient associé à la culture des immigrés, donc les gens qui essaient d'être américains ne veulent pas y être associés. Il devient également associé à l'Holocauste, ce qui est très problématique. Tout ce qui sonne yiddish devient associé pour certaines personnes à la tragédie.

En même temps, et très lié à cela, il y a la montée de la culture populaire israélienne, et en particulier des chansons folkloriques israéliennes. Un symbole très fort de cela est à l'été 1950, lorsque les Weavers enregistrent une chanson intitulée "Tzena, Tzena", une chanson israélienne en hébreu écrite dans les années 1940 qui devient un énorme succès en Amérique - c'est comme le numéro deux dans les charts Billboard pendant environ 10 semaines. La culture israélienne devient ce symbole d'espoir et d'avenir et d'une nouvelle société inspirante. Tout cela contraste fortement avec ce que le klezmer représente pour les gens. Et beaucoup de compositeurs de chansons folkloriques israéliennes des premières décennies avaient cette idéologie très clairement affirmée qu'ils s'éloignent des traditions musicales ashkénazes et du yiddish.

Ainsi, le décor juif d'un mariage devient un décor israélien.

Lors d'un mariage conservateur typique dans les années 1950 et 1960, vous pourriez entendre 10 minutes de musique juive. Le premier serait "Hava Nagila", puis ils sont allés sur "Tzena, Tzena", puis ils ont fait une chanson intitulée "Artza Alinu", qui n'est pas très connue aujourd'hui, puis "Hevenu Shalom Aleichem". Ce sont des chansons qui sont perçues comme des chansons folkloriques israéliennes, même si si vous regardez réellement leurs origines, c'est beaucoup plus trouble que cela. Comme deux des chansons que je viens de mentionner sont en fait des chansons hassidiques qui ont reçu des mots hébreux dans la Palestine pré-étatique. Un autre vient probablement d'une sorte de compositeur allemand non juif en 1900, mais est en hébreu et est perçu comme une représentation de la culture israélienne.

Mais même si le répertoire représente déjà un virage vers ce qui est plus facile à digérer pour la communauté juive américaine, les arrangements et les instruments et l'ornementation musicale sont essentiellement klezmer. Les musiciens à qui j'ai parlé ont dit qu'ils avaient fait cela parce qu'ils estimaient que c'était la seule façon pour que cela sonne réellement juif.

C'est-à-dire que pour être "juive", la musique devait faire un geste vers l'ashkénaze et le yiddish, même si elle était israélienne et hébraïque. Comme si les Juifs voulaient s'éloigner de l'Europe de l'Est - mais seulement jusqu'à présent.

Quelqu'un comme Dave Tarras ou les Epstein Brothers, des musiciens qui étaient vraiment à la pointe du klezmer à New York à l'époque, étaient vraiment concentrés sur le rapprochement avec les traditions ashkénazes. Les mariages juifs ashkénazes en Amérique ne sont pas la totalité des mariages juifs en Amérique, et la musique israélienne elle-même est composée de toutes ces différentes traditions - nord-africaine, moyen-orientale, turque, grecque - mais en fait la plupart des chansons vraiment populaires de l'époque ont été composées par des compositeurs ashkénazes. Même "Hava Nagila" est basé sur une mélodie de la secte hassidique Sadigura en Europe de l'Est.

Bien sûr, si vous êtes un musicien klezmer, vous êtes allergique au "Hava Nagila".

Le vice-président de l'époque, Joe Biden, danse la hora avec sa fille Ashley lors de son mariage avec Howard Kerin à Wilmington, Delaware, le 2 juin 2012. (Maison Blanche/David Lienemann)

Vous avez parlé plus tôt de la musique latine, qui semblait devenir une chose juive dans les années 1950 et 1960 - je sais que quelques universitaires se sont concentrés sur les juifs et les latinos et sur la façon dont les genres musicaux latins comme le mambo et le cha-cha-cha sont devenus populaires dans le stations de Catskill Mountain et lors de mariages juifs.

La musique latine n'est pas exclusivement juive, mais elle fait partie de la culture populaire américaine à la fin des années 40. Mais les Juifs l'adoptent avec beaucoup d'empressement, c'est sûr. Dans les Catskills, vous aviez souvent deux groupes distincts qui alternaient tous les soirs. L'un est un groupe latin, l'autre est un groupe américain générique qui joue tout le reste. Et une partie de cela est que les Juifs américains veulent devenir américains. Et comment devient-on américain ? En faisant ce que font les Américains : en s'appropriant des cultures « exotiques », en l'occurrence latines. C'est une façon d'être américain.

Les juifs et la nourriture chinoise seraient un autre exemple.

Et d'ailleurs, dans le même ordre d'idées, il devient également très populaire de danser sur des chansons folkloriques israéliennes. Beaucoup de gens prennent des cours. Beaucoup de gens vont dans leur Y juif pour apprendre la danse folklorique israélienne.

J'ai été à des mariages juifs où le "set juif" semble très superficiel - vous savez, dansez une heure ou deux assez longtemps pour soulever le couple sur des chaises, puis allons à la Motown. Ou les Black Eyed Peas parce qu'ils étaient assez intelligents pour inclure les mots "Mazel Tov!" dans les paroles de "I Gotta Feeling".

C'est pourquoi nous entendons toujours cette chanson ! Je dirai cependant que même lorsque la musique juive semble superficielle, elle a cette couche de sens plus profonde. C'est très intéressant de voir comment, malgré tous ces changements, et malgré le processus de sécularisation des mariages juifs américains, la musique relie encore les gens à leur judéité. Ces morceaux de musique sont ainsi maillés avec d'autres composantes religieuses. Bien sûr, la plupart des gens voient cela comme laïc. Mais beaucoup de gens se connectent à leur identité juive à travers des éléments tels que la musique juive, la nourriture juive, certaines coutumes juives qui sont plus faciles à intégrer dans votre style de vie séculier, et la musique a spécifiquement ce genre de flexibilité, cette fluidité entre le sacré et le profane.

C'est beau. Cela fait en quelque sorte des musiciens un clergé séculier.

C'est intéressant que tu dises ça. Dans son histoire du klezmer, Walter Zev Feldman fait référence au klezmer — le mot lui-même signifie « musicien » — comme une sorte de personnage liminal, un personnage interstitiel entre le profane et le banal. La musique n'est pas liturgique, mais quand le klezmer ou le groupe joue, c'est un intervalle tissé avec toutes ces autres composantes religieuses et choses qui ont une signification rituelle.